Podstawy Tradycyjnej Chińskiej Medycyny oraz znaczenie emocji
Autorem artykułu jest Bartłomiej PokoraPoczątki Tradycyjnej Chińskiej Medycyny sięgają okresu 2.000 lat p.n.e. W swoich działaniach terapeutycznych, medycy chińscy od zawsze stosowali holistyczne podejście do chorób, koncentrując się nie tylko na fizycznych, ale w równym stopniu także na emocjonalnych, umysłowych i duchowych aspektach życia.
W okresie minionych 5.000 lat, TCM rozwinęła się w skuteczną, nieustannie doskonalącą się formę lecznictwa. Jej podstawowe założenia są ściśle powiązane z filozofią dalekiego Wschodu. Wśród nich wymienić należy przywiązywanie szczególnej wagi do związku człowieka z naturą, do postrzegania życia w kontekście drgań, dźwięków i barw wszechświata oraz dążenie do wyleczenia przyczyn choroby, a nie tylko jej objawów.
W celach diagnostycznych w TCM stosowane były (i nadal są) między innymi następujące narzędzia: skrupulatny wywiad z pacjentem, obejmujący wszystkie trzy wspomniane aspekty, badanie zmian skórnych na ciele, ogląd tęczówki oka, języka, stóp, dłoni oraz odczuwanie zapachu, itp. Istotną metodą diagnostyczną jest również badanie palpacyjne (badanie tętna), przeprowadzane w trzech różnych punktach, na trzech różnych głębokościach, dające łącznie 9 odczytów, na podstawie których chiński lekarz jest w stanie dość precyzyjnie określić stan zdrowia pacjenta.
W diagnozowaniu i leczeniu podstawowe znaczenie ma wewnętrzna energia życiowa Chi (zwana również żywiącym oddechem, tchnieniem życia, pierwotną siłą), która jest przyczyną wszelkich procesów zachodzących w organizmach żywych i w przyrodzie. Chi ma wpływ na myśli, emocje, odbieranie bodźców, ruch, trawienie, rozmnażanie się, itd., a więc na wszystkie aspekty życia. Według założeń TCM, podstawą zdrowia jest swobodny, harmonijny przepływ energii Chi w ciele. Choroba występuje, gdy pojawia się dysharmonia lub nierównowaga energii (zablokowanie przepływu, nadmiar lub niedobór Chi). Zaburzenia w przepływie Chi wpływają na aspekt fizyczny, emocjonalny i duchowy życia człowieka. Wszystkie oddziaływania w medycynie chińskiej ukierunkowane są więc na regulację zaburzonego przepływu Chi oraz przywracanie harmonii pomiędzy jej przeciwnymi biegunami Yin i Yang.
W diagnozowaniu stanów chorobowych, praktycy TCM zajmują się więc również identyfikacją rodzaju energii Chi, jej biegunów Yin i Yang oraz dopasowaniem choroby do opisanej poniżej teorii Pięciu Elementów. Współcześnie wykorzystuje się również skomputeryzowane narzędzia diagnostyczne, a w terapii używa się m. in. laserów i urządzeń elektrostymulujących, np. elektroakupunktury przy leczeniu bólu.
Energia Chi płynie w ciele człowieka kanałami energetycznymi - głównymi (meridianami, których wyróżnia się 12) oraz pomniejszymi (nadis, których jest ok. 82.000). Wzdłuż tych kanałów usytuowane jest 366 punktów aku (punktów akupunkturowych), odznaczających się zwiększoną opornością elektryczną, podwyższoną wrażliwością termiczną, jak również zwiększoną koncentracją włókien nerwowych. W tych punktach mogą tworzyć się blokady energetyczne, które Chińczycy rozpraszają odpowiednio nakłuwając punkty aku metalowymi igłami (w akupunkturze), lub drewnianymi patyczkami (w clavipunkturze). Oddziaływanie to jest pomocne nie tylko w leczeniu dolegliwości fizycznych, ale także przy przezwyciężaniu problemów emocjonalnych, jak np. depresji, czy nagłych napadów śmiechu, jak również przy zwalczaniu nałogów i nadwagi.
Jednym z głównych elementów terapii jest chińskie ziołolecznictwo, którego działanie opiera się na sposobach niezmiennych od ponad 2.000 lat. Wykorzystuje się również stosowanie odpowiedniej diety, masaże, akupresurę, akupunkturę, medytację oddechowo-energetyczną Chi-gong, energetyczne ćwiczenia fizyczne Tai-Chi, wiedzę dotyczącą aranżacji krajobrazu i wnętrz Feng shui, a także wyrocznię I-Cing.
Tradycyjna Chińska Medycyna opiera się o teorię Pięciu Elementów, która definiuje wzajemne wpływy między naturą i człowiekiem. Elementy (Drewno, Ogień, Ziemia, Metal i Woda) stanowią budulec ciała i umysłu w fizycznej i subtelnej formie. Są obecne na poziomie fizycznym, energetycznym i emocjonalno-duchowym. Każdy z nich przyporządkowany został do pór roku, (których Chińczycy wymieniają pięć, uwzględniając późne lato), miesięcy, cech zjawisk, żywiołów, zjawisk klimatycznych, zapachów, barw, dźwięków, smaków, odgłosów, emocji, tkanek, części ciała, narządów, liczb, pożywienia, itd. Teoria ta wyjaśnia zależności między poszczególnymi elementami i przypisanymi im aspektami.
Poszczególnym elementom przypisane są następujące (pozytywne i negatywne) emocje oraz narządy organizmu:
• element Drewna: wytrwałość, opanowanie / złość, gniew, małostkowość,
(wątroba i pęcherzyk żółciowy),
• element Ognia: radość, szczodrość, miłość / niecierpliwość, sadyzm, obawy,
(serce, osierdzie i jelito cienkie),
• element Ziemi: troska, stabilność, współczucie / zamartwianie się, niepokój,
(żołądek, śledziona i trzustka),
• element Metalu: szczerość, sprawiedliwość / żal, smutek, drażliwość,
(płuca i jelito grube),
• element Wody: spokój, odwaga, duma, mądrość / strach, lęk, przerażenie,
(nerki i pęcherz moczowy).
W Tradycyjnej Chińskiej Medycynie wyodrębnione zostały zewnętrzne i wewnętrzne przyczyny chorób (Chen Yan, medyk chiński, ok. 1000 r. n.e.):
1. Przyczyny zewnętrzne (zewnątrzpochodne) – zjawiska klimatyczne, a wśród nich sześć zewnętrznych przyczyn zła: zewnętrzny wiatr (drewno), zewnętrzne gorąco (ogień), zewnętrzny upał letni (ogień), zewnętrzną wilgoć (ziemia) , zewnętrzną suchość (metal) i zewnętrzne zimno (woda).
2. Przyczyny wewnętrzne (wewnątrzpochodne) – emocjonalne, brak ruchu i przemęczenie. Za emocje będące wewnętrznymi przyczynami chorób uznane zostały: gniew (Drewno), nadmierna radość (Ogień), przesadne współczucie (i troska) (Ziemia), żal (i smutek) (Metal), strach (oraz lęk, przerażenia i niepokój) (Woda). Wywołują one wewnętrzny wiatr, wewnętrzne gorąco, wewnętrzną wilgoć, wewnętrzną suchość i wewnętrzne zimno, które szkodzą narządom trzewnym, np. wewnętrzny ogień atakuje nerki i skutkuje nadmiernym pobudzeniem emocjonalnym.
3. Przyczyny niezewnętrzne i niewewnętrzne – inne czynniki, jak np. zła dieta, urazy, nieodpowiednia aktywność seksualna, zła konstrukcja psychiczna, zniekształcona budowa fizyczna, itp.
Nowoczesna chińska praktyka kliniczna uwzględnia również, wśród czynników zewnętrznych, czynniki organiczne (bakterie i wirusy), chemiczne (pestycydy) i fizyczne (np. promieniowanie jądrowe).
Wśród wymienionych czynników chorobotwórczych, kluczową rolę odgrywają wymienione wyżej emocje, stanowiące siedem podstawowych ludzkich emocji, wywołujących określony wpływ na energię Chi:
• gniew (Chi idzie ku górze),
• radość (zwalnia krążenie Chi),
• troska / współczucie (rozprasza Chi),
• smutek / żal (również rozprasza Chi),
• strach (powoduje przemieszczanie się Chi w dół),
• przerażenie / lęk ( również powodujące przemieszcza się Chi w dół),
• niepokój (wywołuje zastój Chi).
Gniew wywołujący ruch energii Chi ku górze, w stronę głowy i twarzy, powoduje również odczuwalny niekiedy przepływ krwi do głowy, zaczerwienienie oczu oraz twarzy. Stąd zapewne pochodzi powiedzenie „czerwony ze złości.” Strach natomiast powoduje, że energia Chi opada i… padają wówczas niekiedy komentarze, jak „narobił w spodnie ze strachu”… Za opadającą energią, przemieszczającymi się w dół ekskrementami, w tym samym kierunku podąża również krew, co wywołuje niekiedy bladość na twarzy. Może to tłumaczyć pochodzenie powiedzenie „blady ze strachu”.
Duże napięcia emocjonalne powoduje zmiany w ciele, np. zachwianie energii Yin i Yang, zakłócenie krążenia Chi i krwi, (np. zamianę kierunku przepływu energii na przeciwny), upośledzenie pracy narządów lub meridianów, umożliwiając w ten sposób pojawienie się choroby. Umysłowa aktywność człowieka jest ściśle powiązana ze stanem jego wewnętrznych organów. Serce jako organ zarządzający wszystkimi pozostałymi, jako pierwsze odczuwa wpływ każdej emocji. Czynniki emocjonalne mają wpływ na funkcje życiowe naszego ciała, ale również praca narządów wpływa na nasze emocje. Upośledzenie pracy narządów może powodować zaburzenia emocjonalne, jak np. wybuchowość, przygnębienie lub apatię. Chorobom spowodowanym czynnikami emocjonalnymi towarzyszy niepokój emocjonalny, który często wskazuje na pojawienie się i rozwój choroby. Czynniki emocjonalne najczęściej wpływają na serce (wywołując przerażenie, uczucie paniki, słabą pamięć, niecierpliwość, rozdrażnienie, histerię lub obłęd), wątrobę (depresja, skłonność do długich, głębokich westchnień, uczucie, że coś utkwiło w gardle, złość, mdłości, bóle brzucha, a u kobiet – nieregularne miesiączki lub guzy piersi) i śledzionę (niestrawność, słaby apetyt, wzdęcia brzucha i nieregularne wypróżnianie).
Przykładem zaburzenia, które z perspektywy TCM negatywnie wpływa na zdrowie fizyczne i psychiczne, jest nadmiar elementu Wody w kręgu nerek. Skutkuje on nadpobudliwością lub skłonnością do depresji oraz wywołuje choroby związane ze złą gospodarką wodną w organizmie. Medykamentem w takim przypadku będzie element Ognia, który „odparuje nadmiar Wody.” Zgodnie z teorią Pięciu Elementów element Ognia występuje w gorzkich i cierpkich potrawach (np. gorzkich melonach), których spożywanie jest wskazane w takich przypadkach, jak również w cieple, w którym należy przebywać oraz w przedmiotach o czerwonej barwie, którymi należy się otaczać.
Innym przykładowym zaburzeniem jest nadmiar elementu Metalu w kręgu płuc. Na planie emocjonalnym objawia się on niezrealizowaniem zaplanowanych zadań, nerwowością i niecierpliwością. Dobrym lekiem, oprócz stosowania odpowiednich ziół i innych metod leczniczych, będą tu czynniki charakterystyczne dla elementu Ziemi, która zgodnie z teorią Pięciu Elementów, ma pozytywny wpływ na element Metalu. Kuracja, która spowoduje ustabilizowanie takiej osoby i ugruntowanie jej pozytywnych cech charakteru, będzie oparta między innymi na spożywaniu dużych ilości miodu, słodkich owoców, warzyw i ziarna, przebywanie w żółtym otoczeniu i ubieranie się w żółtą odzież.
Z kolei zbyt dużo elementu Ognia w obszarze serca, charakterystyczny będzie dla osób o nadmiernie gorącym temperamencie. Choroby u takich osób będą dawały objawy palenia jak ogniem: artretyzm, silne bóle głowy, choroby neurologiczne. Leczenie będzie polegało na „zgaszeniu Ognia Wodą” czyli oddziaływaniu czynnikami zawierającymi element Wody, jak np. słony pokarm, niebieski i czarny kolor, chłodny klimat.
Kolejnym przykładem metod stosowanych w TCM jest leczenie przeziębienia typu Wiatr-Zimno (Chińczycy wyróżniają jeszcze przeziębienie typu Wiatr-Gorąco oraz Upał letni-Wilgoć). Podobnie, jak zdecydowana większość wszystkich schorzeń, przeziębienie to może być skutkiem działania zarówno czynników zewnętrznych (wiatru i zimna), jak i wewnętrznych, czyli przede wszystkim emocjonalnych. W przypadku tego rodzaju przeziębienia, można oczekiwać, że jeżeli jego przyczyną nie była ekspozycja na wiatr i zimno, to było to przeżywanie silnych emocji gniewu połączonego z lękiem (w teorii Pięciu Elementów wiatr = drewno = gniew, a zimno = woda = lęk). W każdym wariancie, będzie się ono objawiało silną niechęcią do zimna, niewysoką gorączką bez pocenia się, bólem głowy, niedrożnością nosa, wodnistą wydzieliną z nosa, kaszlem, odksztuszaniem rzadkiej i białej plwociny, pragnieniem i chęcią picia gorących napojów, bólami kończyn, niewielkim białym nalotem na języku i niestałym tętnem. Podstawowym lekiem będą w tej sytuacji, oprócz innych metod terapeutycznych, jak np. akupunktury, czy masowania gumowymi bańkami chińskimi, wszelkie produkty spożywcze o cechach rozgrzewających (imbir, baranina, papryka, cebula, czosnek i warzywa o zielonych liściach). Kuracja powinna pomóc zlikwidować fizyczne objawy przeziębienia, a także – jeżeli miało ono podłoże emocjonalne – uporać się z doskwierającym gniewem i lękiem.
Pozostaje zadać najistotniejsze chyba pytanie, dotyczące najważniejszych czynników, z perspektywy zasad TCM, warunkujących zdrowie człowieka. Oprócz odpowiedniej diety, uzupełnianej właściwymi ziołami, zachowywania wysokiej aktywności fizycznej, unikaniem niekorzystnych zjawisk klimatycznych i efektów szkodliwych działań człowieka na środowisko, niezwykle istotne znaczenie ma równowaga emocjonalna i dbałość o właściwe przeżywanie emocji. Biorąc pod uwagę opisane powyżej szczególne znaczenie organu kierującego umysłem, zarządzającego wszystkimi organami i kontrolującego cały organizm - serca, a także przyporządkowanie mu w teorii Pięciu Elementów określonych emocji pozytywnych, uznać można, że dla zdrowego życia fundamentalne znaczenie ma dostateczna częstość i intensywność doświadczania tych właśnie emocji, a są nimi miłość, radość i szczodrość.
Jak widać z przedstawionego opisu, zasady działania Tradycyjnej Chińskiej Medycyny, są bardzo silnie związane z emocjami – zarówno w kontekście ich roli w wywoływaniu stanów chorobowych, jak również z perspektywy istotności odpowiedniego ich przeżywania jako koniecznego warunku zdrowego funkcjonowania. Bez wątpienia praktycy medycy chińskiej przywiązują o wiele większą wagę do znaczenia emocji w etiologii chorób, jak również kładą większy nacisk na rozwój metod terapeutycznych ukierunkowanych na osiąganie zdrowego życia emocjonalnego, niż specjaliści medycyny zachodniej. Czynnik emocjonalny brany jest pod uwagę przy zdecydowanej większości schorzeń, wachlarz rozpatrywanych emocji jest szeroki, a instrumentarium sposobów oddziaływania związanych z każdą emocją jest bogate. Prawdopodobnie te uwarunkowania, jak również obserwowalna skuteczność medycyny chińskiej, powodują, że staje się ona coraz bardziej popularna w świecie Zachodnim, również wśród lekarzy praktykujących medycynę klasyczną, (także psychiatrów). Dla wielu nurtów medycyny alternatywnej (bioenergoterapii, terapii energetycznej, uzdrawiania pranicznego, biorezonansu, litoterapii, biomasażu i fitoterapii), wiedza czerpana z Tradycyjnej Chińskiej Medycyny, przynajmniej od kilkudziesięciu już lat, stanowi fundament, w oparciu o który rozbudowywane są kolejne metody terapeutyczne, prawie zawsze obejmujące aspekt emocji.
---
Artykuł pochodzi z serwisu www.Artelis.pl
Fundamentals of Chinese medicine and the importance of emotions Bartholomew is the author of this article Humility
The origins of Chinese medicine dates back to the period of 2000 years BC In so doing, therapeutic, Chinese medicine has always used the holistic approach to the disease, focusing not only on the physical, but equally well to the emotional, mental and spiritual aspects of life.
Over the past 5,000 years, TCM has developed into an effective, constantly perfecting the form of therapeutics. Its basic principles are closely related to the philosophy of the Far East. These include pay special attention to the relation between man and nature, to see life in terms of vibrations, sounds and colors of the universe and the quest to cure the causes of the disease, not just its symptoms.
For diagnostic purposes in the TCM were used (and still are), inter alia, the following tools: a meticulous interview with the patient, including all three of these aspects, the study of skin lesions on the body, an overview of the iris, tongue, feet, hands and smell sensation, etc. An important diagnostic method is also palpation (examination of pulse), carried out at three different points, at three different depths, giving a total of 9 readings on which the Chinese doctor is able to fairly accurately determine the patient's health status.
The diagnosis and treatment is crucial to the internal life energy chi (also known as the fount of breath, the breath of life, the original force) which is the cause of all the processes occurring in living organisms and nature. Chi has an impact on thoughts, emotions, receiving stimuli, movement, digestion, reproduction, etc., and so on all aspects of life. According to the principles of TCM, health is the basis for the free and harmonious flow of Chi energy in the body. The disease occurs when there is disharmony or imbalance of energy (to block the flow, excess or deficiency of chi).Disturbances in the flow of Chi affect the physical, emotional and spiritual life. All effects in Chinese medicine is so focused on the regulation of abnormal movement of chi and restore harmony between its opposite poles of Yin and Yang.
The diagnosis of disease states, TCM practitioners involved in the identification of the type so the Chi energy, the poles of yin and yang and disease matched to the one described below, the theory of Five Elements. Today is also used computerized diagnostic tools and therapies are used, among others. elektrostymulujących lasers and devices, such as electroacupuncture for the treatment of pain.
Chi energy flows in the human body energy channels - the main (meridians, of which there are 12) and minor (nadis, who number about 82,000). Along these channels is located 366 aku points (acupuncture points), characterized by increased resistance of the electrical, thermal sensitivity increased, as well as an increased concentration of nerve fibers. In those points can form a blockage of energy, which the Chinese scatter points respectively Pricking aku metal needles (in acupuncture), or wooden sticks (in clavipunkturze). Interaction is useful not only in the treatment of physical ailments, but also in overcoming emotional problems such as depression, seizures or sudden laughter, as well as in combating addictions and overweight.
One of the main elements of therapy is a Chinese herbal medicine, which is based on how unchanging for more than 2,000 years. Are also used in the application of proper diet, massage, acupressure, acupuncture, meditation, breathing and energy Chi-gong, energy, exercise, Tai-Chi, knowledge of the arrangement of landscape and interior design feng shui and I-Ching oracle.
Traditional Chinese Medicine is based on the theory of Five Elements, which defines the mutual influences between nature and man. Elements (Wood, Fire, Earth, Metal and Water) are the building blocks of the body and mind in the physical and subtle form. They are present at the physical level, energy and emotional and spiritual. Each of them is assigned to the season (which the Chinese exchange-five, having regard to late summer) months, the characteristics of phenomena, elements, climatic events, smells, colors, sounds, tastes, sounds, emotions, tissues, body parts, organs, numbers , food, etc. This theory explains the relationship between the individual elements and their associated aspects.
Assigned to individual items are as follows (positive and negative) emotions and organs of the body:
• Wood element: perseverance, self-control / anger, anger, pettiness,
(Liver and gall bladder)
• Fire element: joy, generosity, love / impatience, sadism, fear
(Heart, pericardium and small intestine)
• Earth element: care, stability, compassion / worry, anxiety,
(Stomach, spleen and pancreas),
• Metal element: honesty, fairness / grief, sadness, irritability,
(Lungs and large intestine)
• Water element: peace, courage, pride, wisdom / fear, anxiety, fear,
(Kidneys and bladder).
In traditional Chinese medicine have been separate external and internal causes of disease (Chen Yan, a Chinese doctor, about 1000 AD):
1. External causes (extrinsic) - climatic phenomena, among them six external causes of evil: the outer wind (wood), outdoor hot (fire), the external heat of summer (fire), external moisture (soil), dry outer (metal) and the external cold (water).
2. Causes of internal (intrinsic) - emotional, physical inactivity and fatigue. For emotions that are the internal causes of disease have been found: anger (Wood), excessive joy (Fire), exaggerated compassion (and care) (Earth), grief (and sadness) (Metal), fear (and anxiety, fear and anxiety) (Water .) They cause an internal wind, internal heat, internal moisture, dryness, and internal affairs cold visceral organs of that harm, such as inner fire attacks the kidneys and the effect of emotional overstimulation.
3. Causes and niewewnętrzne niezewnętrzne - other factors such as poor diet, trauma, inadequate sexual activity, poor mental design, physical design distorted, etc.
Modern Chinese clinical practice also includes, among external factors, organic agents (bacteria and viruses), chemical (pesticides) and physical (eg, nuclear radiation).
Among these pathogens, the key role played by the above emotions, which are seven basic human emotions, causing an impact on the energy of Chi:
• anger (Chi goes up),
• joy (releases circulation Chi)
• caring / compassion (scatters Chi)
• sadness / grief (also scatters Chi)
• fear (causes the movement of Chi in the bottom)
• fear / anxiety (also causing Chi moves down),
• anxiety (causes slack Chi).
Wrath of Chi energy that causes the movement upwards towards the head and face, it also sometimes felt the flow of blood to the head, redness of eyes and face.Hence the saying probably comes from "red with rage." Fear and makes Chi energy drops and then fall ... sometimes comments like "Gave his pants out of fear" ... The declining power, the move down the excrement, in the same direction also followsblood, sometimes causing pallor of the face. This may explain the origin of the phrase "pale with fear."
High voltage causes emotional changes in the body, such as energy imbalance of Yin and Yang, Chi and disruption of blood circulation (eg, conversion of the direction of energy flow in the opposite), impaired working organs or meridians, thus allowing the emergence of the disease. Mental human activity is closely linked with the state of his internal organs. The heart as all the other managing body, the first to feel the effect of each emotion. Emotional factors affect the vital functions of our body, but also the work of organs affects our emotions. Impaired operation of organs can cause emotional disorders, such as explosiveness, depression or apathy. Disease caused by emotional factors associated with anxiety emotional, which often points to the emergence and development of the disease. Emotional factors most affect the heart (causing fear, panic feeling, forgetfulness, impatience, irritability, hysteria or insanity), liver (depression, prone to long, deep sighs, feeling that something is stuck in the throat, anger, nausea, abdominal pain in women - irregular menstruation or breast tumors) and spleen (indigestion, poor appetite, abdominal bloating and irregular bowel function).
Examples of disorders that from the perspective of TCM affects the physical and mental health, there is excess water element in the circle of the kidneys. It results in hyperactivity and a tendency to cause depression and illness related to bad water management in the body. Medication in such case, the Fire element, which "evaporate excess water." According to the theory of Five Elements of Fire is an element in the bitter and harsh foods (such as bitter melons), whose intake is advisable in such cases, as well as heat, which must be present and red colored items that need to be surrounded.
Another example is the excess of disorder metal element in the circle of the lungs. On the set he revealed an emotional non-execution of scheduled tasks, nervousness and impatience. A good medicine, in addition to the application of the appropriate herbs and other treatment methods, there are factors specific to the element earth, which according to the theory of Five Elements, has a positive effect on the element of Metal. Treatment, which will stabilize the person and consolidate its positive character traits will be based inter alia on the consumption of large quantities of honey, fresh fruits, vegetables and grains, being surrounded in yellow and dressing up in yellow clothes.
On the other hand, too much fire element of the heart, is characteristic for people with excessively hot temper. Disease in such individuals will give symptoms like burning fire: arthritis, severe headaches, neurological diseases. Treatment will consist of "turning off the fire with water", ie the impact of factors that contain the element of water, such as the salty food, blue and black color, a cool climate.
Another example of the methods used in TCM is to treat a cold wind-cold type (Chinese stand more cold-type Wind-Heat and Damp Heat-year-old.) Like the vast majority of all diseases, colds, it may be the result of both external factors (wind and cold), and internal, that is primarily emotional. In the case of this kind of cold, it is expected that if the cause was exposure to wind and cold, it was experiencing strong emotions of anger combined with fear (in the theory of Five Elements Wind = timber = anger and cold = water = fear). In any scenario, it will be manifested a strong aversion to cold, mild fever without sweating, headache, nasal obstruction, watery nasal discharge, coughing, coughing up sputum thin and white, the desire and the desire to drink hot drinks, limb pain, low white coating on the tongue and the unstable pulse. The basic medicine will be in this situation, in addition to other therapeutic methods such as acupuncture, massage and Chinese rubber tubes, all food products with features warming (ginger, lamb, peppers, onions, garlic and green leafy vegetables). Treatment should help eliminate the physical symptoms of colds, as well - if it had an emotional base - to deal with the plagued with anger and fear.
It remains perhaps the most important question to ask, for the most important factors from the perspective of the principles of TCM, determining human health. In addition to appropriate diet, supplemented with the appropriate herbs, maintaining high physical activity, avoidance of adverse climatic and hazardous effects of human activities on the environment, very important to maintain emotional balance and attention to relevant experience of emotion. Given the above special importance of a mind in charge, management and control of all organs throughout the body - heart and his assignment in the theory of five elements referred to positive emotions, we can assume that for a healthy life it is crucial that sufficient frequency and intensity of the experience of these very emotions, and these are love, joy and generosity.
As can be seen from the presented description, the principles of Chinese medicine, are very strongly associated with emotions - both in terms of their role in causing disease conditions, as well as from the perspective of relevance to their proper survival as a precondition for healthy functioning. Undoubtedly, Chinese medicine practitioners attach much more importance on the importance of emotions in the etiology of diseases, as well as place greater emphasis on the development of therapeutic approaches aiming at achieving a healthy emotional life than Western medicine specialists. Emotional factor is taken into account when the vast majority of illnesses, emotional range is wide issue, and ways to influence the instruments associated with each emotion is rich. Probably these factors, as well as observable effectiveness of Chinese medicine, mean that it is becoming more popular in the Western world, even among physicians practicing medicine classic (and psychiatrists).For many streams of alternative medicine (energy healing, energy therapy, pranic healing, bio-resonance, litoteraphy, biomasażu and phytotherapy), the knowledge derived from Chinese medicine, at least for several years now, a foundation based on which further extensions are therapeutic methods, almost always include aspects of emotion.
No comments:
Post a Comment