Pięć Przemian - Dietetyka wg Tradycyjnej Medycyny Chińskiej
Autorem artykułu jest Dominika AdamczykWspółczesne nawyki żywieniowe przyczyniają się do otyłości oraz wzrostu chorób przewlekłych, takich jak cukrzyca i choroby serca, nazwane przez to cywilizacyjnymi.
Dlatego wielu z nas wraca do natury i sprawdzonych od pokoleń metod profilaktyki zdrowotnej. Wzrasta świadomość odżywiania i zainter...
Dlatego wielu z nas wraca do natury i sprawdzonych od pokoleń metod profilaktyki zdrowotnej. Wzrasta świadomość odżywiania i zainteresowanie jakością produktów spożywczych i dietami, które pozwolą zachowa zdrowie i smukłą sylwetkę. Dlatego Akademia Zdrowego Odżywiania TaoZdrowia www.taozdrowia.pl organizuje warsztaty gotowania wg Pięciu Przemian, teorii ściśle związanej z Tradycyjną Medycyną Chińska, tym samym kładąc wielki nacisk na profilaktykę.
Odżywianie wg Pięciu Przemian nie jest zwykłą dietą. Nauka odżywiania wg Pięciu Przemian opiera się na tysiącletnim bogactwie doświadczeń Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM) i do dziś według nich gotują Chińczycy. Jej zasady powszechnie stosuje się w tamtejszych restauracjach oraz klinikach.
Sztuka odżywiania się według Pięciu Przemian znacząco różni się od tradycyjnej kuchni polskiej. Zasadnicza różnica to podkreślanie wagi energetycznego działania produktów spożywczych. Dzięki temu możemy stymulować naszą aktywność fizyczną i umysłową, uczucia, a nawet zdolność do nawiązywania kontaktów.
Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM)
Medycyna chińska jest przepojona logiką, jest też kopalnią wiedzy o przyczynach chorób i metodach przywracania zdrowia. Nacechowana jest głębokim zrozumieniem człowieka jako istoty czującej i myślącej. Język jakim posługuje się jest symboliczny, ale każdy symbol - przez swoją prostotę - jest przez każdego człowieka zrozumiały. A przecież zrozumieć, to znaczy wyleczyć.
Jednak główną zasadą Tradycyjnej Medycyny Chińskiej jest profilaktyka, która wymaga dużej zręczności we wczesnym wykrywaniu procesów chorobowych. Chińska diagnostyka do dziś pozwala na rozpoznanie choroby, czyli zaburzenia w organizmie, zanim jeszcze pojawią się poważne objawy.
Zarys historyczny
Medycyna chińska liczy sobie ponad 5000 lat i sięga wieków starożytnych. Już w czasach dynastii SHANG (ok. 1000 lat p.n.e.) stała na dość wysokim poziomie. Rozwój wczesnej medycyny chińskiej przypisywano według legendy dwom wspaniałym Władcom Niebiańskim: Szen-Nongowi (Czerwonemu Władcy, który wynalazł ziołolecznictwo) i Huang-Ti (Żółtemu Cesarzowi, który wynalazł sztukę medyczną).
Źródłem rozkwitu medycyny chińskiej łącznie z dietetyką było dążenie do nieśmiertelności lub przynajmniej długowieczności. Ten kierunek rozwoju zawdzięczają Chiny taoizmowi, który czerpie wiedzę z obserwacji przyrody i zgłębiania związków kosmicznych.
W zapiskach znalezionych na kościach i pancerzach żółwi z ponad 3000 lat temu odnaleziono informacje dotyczące medycyny chińskiej i kilkunastu chorób. Podczas panowania dynastii Zhou rozpoczęto używać cztery techniki diagnozowania chorób, a mianowicie: patrzeć i oglądać, słuchać i wąchać, pytać oraz badać puls. Już w tym czasie stosowano lekarstwa medycyny chińskiej, akupunkturę, operacje i inne metody pomagające w leczeniu chorób. Podczas panowania dynastii Qin i Han powstało dzieło na temat usystematyzowania teorii medycyny chińskiej “Huang Di Nei Jing” (Tradycyjna Medycyna Cesarza Huang Ti, tzw. Żółtego Cesarza). Jest to pierwsze dzieło zawierające teorię medycyny chińskiej. “Teoria o durze i innych chorobach”, której autorem jest Zhang Zhongjing, specjalnie uogólniła zasady leczenia różnych chorób. Książka ta założyła podstawę dla rozwoju tradycyjnej medycyny chińskiej. Podczas panowania dynastii Han chirurgia była już na wysokim poziomie.
W okresie między panowaniem dynastii Wei i Jin ( 220-589 roku naszej ery) a panowaniem dynastii Sui i Tang (581 - 960 roku naszej ery), osiągnięto ogromny postęp w badaniu pulsu. W książce “Mai Jing” ( Teoria o Pulsie) jej autor, sławny doktor w dynastii Jin, Wang Shuhe, uogólnił 24 rodzaje objawów pulsu. Książka ta nie tylko miała wielki wpływ na tradycyjną medycynę chińską, ale również była popularna za granicą. W owym czasie napisano wiele dzieł medycznych, jak np. “Teoria o Akupunkturze”, “Bao Pu Zi” i “Zhou Hou Fang”. “Lei Gong Pao Jiu Lun”, było dziełem na temat o produkowania lekarstw, a dzieło “Liu Juan Zi Gui Yi Fang” dotyczyło chirurgii.
Podczas panowania dynastii Song ( 960 - 1279 roku naszej ery) w edukacji medycznej, w nauczaniu akupunktury przeprowadzono reformę. Aby pomóc studentom w praktykowaniu akupunktury Wang Weiyi zaprojektował mapę i model punktów ciała człowieka.
Podczas panowania dynastii Ming ( 1368 - 1644 roku naszej ery ) do Chin przybyła medycyna zachodnia. Wielu doktorów opowiadało się za współpracą między medycyną zachodnią i tradycyjną medycyną chińską.
Energia życiowa
Według tradycyjnej medycyny chińskiej ciało ludzkie posiada wyznaczone szlaki - meridiany, którymi krąży chi (czytaj: czi) - energia życiowa. Spokojny przepływ chi oznacza zdrowie zarówno ciała, jak i ducha. Symptomy choroby pojawiają się, gdy przepływ energii ustaje lub jest zaburzony. Celem tradycyjnej medycyny chińskiej jest przywrócenie harmonijnego przepływu energii poprzez stymulację odpowiednich punktów ciała.
Chińczycy dostrzegali głęboki związek człowieka z naturą. Człowiek był cząstką wszechświata i żył w rytmie jego drgań, dźwięków i barw. Był jednak - według ich wierzeń - bezbronną, słabą istotą, która pozostawała pod przemożnym wpływem sił przyrody: Nieba i Ziemi. Obserwowali więc i skrupulatnie notowali wpływ, jaki na niego wywierała.
Diagnoza
Chińczycy doprowadzili do perfekcji diagnozowanie, interpretację chorób i naturalne sposoby leczenia, poczynając od DIETY!, poprzez leczenie ziołami, masaż, akupresurę, akupunkturę, ćwiczenia energetyczne Qi gong, a na poradach dotyczących harmonijnej aranżacji otoczenia Feng shui i studiowaniu Wyroczni I Cing kończąc.
Tradycyjna Medycyna Chińska inaczej niż medycyna zachodnia, postrzega całego człowieka jako jedną całość i w ten sposób na niego patrzy zarówno w profilaktyce jak i w leczeniu stanów chorobowych. Według niej człowiek pozostaje w ścisłym związku ze wszystkimi elementami natury, w związku z tym bada cały organizm pacjenta nie ograniczając swoich obserwacji jedynie do narządów lub części ciała dotkniętych chorobą. Przed postawieniem diagnozy lekarze chińscy biorą pod uwagę umysłowe, duchowe i fizyczne aspekty życia człowieka, co umożliwia im leczenie przyczyn choroby, a nie jej objawów, i tak: obserwują zwyczaje i zajęcia chorego, tryb życia, jego sposób mówienia i zachowanie się, badają myśli, sny i marzenia. Bardzo ważne w postawieniu diagnozy jest również uwzględnienie pory roku, wiatru, jakości wody i wszystkich innych zjawisk naturalnych jako części środowiska, w którym żyjemy. Diagnozowanie odbywało się i odbywa nadal poprzez skrupulatny wywiad, badanie palpacyjne, badanie tętna, oglądanie języka, wąchanie. Ostateczną diagnozę opracowywało się i opracowuje do dziś po uwzględnieniu rodzaju energii chi, jej biegunów Yin i Yang, dopasowaniu choroby do Ośmiu Kryteriów Przewodnich oraz teorii Pięciu Elementów. Postawienie diagnozy umożliwia lekarzowi wdrożenie odpowiedniego leczenia, również z zastosowaniem podanych wyżej kanonów.
Yin i Yang
Życie opiera się na dwóch składnikach: energii i substancji. Jeśli jednego z nich jest zbyt dużo lub za mało, człowiek popada w chorobę. Jeśli jednego składnika nie ma wcale, nie ma życia. Śmierć oznacza, że energia i substancja oddzielają się od siebie. Pogląd ten wprowadza nas w sam środek chińskiej filozofii: model Yin-Yang.
Koncepcja Yin i Yang pochodzi z filozofii taoistycznej. Opisuje ona dwie pierwotne i przeciwne, lecz uzupełniające się siły, które odnaleźć można w całym wszechświecie.
Yin (dosłownie rozumiane jako "zacienione miejsce, północne zbocze (wzgórza), południowy brzeg (rzeki), zachmurzenie, zaciemnienie") reprezentowana przez czerń i Księżyc oznacza bierność, uległość, smutek, chłód i zimę, symbolizuje żeński aspekt natury, introwersję oraz liczby parzyste; odpowiada jej noc. Yin symbolizuje woda lub ziemia.
Yang (dosłownie rozumiane jako "nasłonecznione miejsce, południowe zbocze (wzgórza), północny brzeg (rzeki), światło słoneczne") reprezentowana przez biel i Słońce oznacza siłę, aktywność, radość, ciepło i lato, symbolizuje męski aspekt natury, ekstrawersję oraz liczby nieparzyste; odpowiada jej dzień, niebo. Yang symbolizuje ogień lub wiatr.
Wzajemne oddziaływanie Yin i Yang jest przyczyną powstawania i zmiany wszystkich rzeczy. Z nich powstaje Pięć Elementów: woda, drzewo, ogień, ziemia, metal, a z nich wszystkie inne rzeczy. Najważniejszym wykładem nauki o Yin i Yang jest Księga Przemian, I Ching.
Wszystko może być opisane jako obie siły Yin i Yang
1. Yin i Yang nie wykluczają się wzajemnie.
Wszystko ma swoje przeciwieństwo, jednak nigdy całkowite, a jedynie względne. Żadna rzecz nie jest nigdy w pełni Yin ani całkowicie Yang. Każde z nich zawiera w sobie pierwiastek swojego przeciwieństwa. Dla przykładu: zima zmienia się w lato, a "co się wzniosło - opaść musi".
2. Yin i Yang są współzależne.
Jedno nie może istnieć bez drugiego, tak jak dzień nie może istnieć bez nocy, światło bez ciemności, czy śmierć bez życia.
3. Tak Yin jak i Yang jest podzielne.
Każdy aspekt Yin lub Yang można dalej podzielić na mniejsze składowe Yin i Yang. Dla przykładu, temperaturę można określić jako gorącą lub zimną. Jednak gorąco można podzielić jeszcze na ciepło i upał, a zimno na chłód i mróz. W każdym spektrum istnieje mniejsze spektrum; każdy początek jest chwilą w czasie, więc posiada początek i koniec, tak samo jak godzina ma początek i koniec.
4. Yin i Yang wchłaniają i jednocześnie podtrzymują się wzajemnie.
Yin i Yang znajdują się zwykle w stanie równowagi - kiedy jedno wzrasta, drugie maleje. Mogą się też jednak znierównoważyć. Wyróżniamy cztery stany braku równowagi: nadmiar Yin, nadmiar Yang, niedostatek Yin i niedostatek Yang. Jednakże cały czas wzajemnie się uzupełniają: w przypadku nadmiaru Yin występuje niedostatek Yang i vice versa. Brak równowagi jest czynnikiem względnym: nadmiar Yang "wymusza" zmniejszenie się Yin.
5. Yin i Yang mogą przekształcić się w siebie nawzajem.
W pewnej konkretnej sytuacji Yin może przekształcić się w Yang i odwrotnie. Noc zmienia się w dzień, ciepło stygnie, a życie zmienia się w śmierć. Niemniej jednak i ta przemiana jest względna, jako że noc i dzień mogą ze sobą współistnieć w tym samym czasie na Ziemi widzianej z kosmosu.
6. Część Yin znajduje się w Yang, a część Yang znajduje się w Yin.
Mniejsze koła w każdym z nich służą jako:
1. przypomnienie, że zawsze pierwiastek jednego znajduje się w drugim. Tak samo jak zawsze znajdziemy odrobinę światła w ciemności (np. gwiazdy na nocnym niebie); żadna z tych cech nie jest nigdy skończona.
2. przypomnienie, że ekstremalne skrajności zmieniają się natychmiast w swoje przeciwieństwo, jak również to, iż cechy Yin i Yang zależą od punktu widzenia obserwatora. Dla przykładu: najtwardszy kamień najłatwiej skruszyć. To pokazuje, że bezwzględne rozgraniczenie miedzy jednym a drugim nie jest możliwe.
Pięć Przemian (Elementów, Żywiołów)
Nauka o Pięciu Przemianach jest bardzo starą koncepcją filozoficzno-duchową. Filozofia taoistyczna mówi, że w kosmosie nie ma nic statycznego, że wszystko jest ciągłym ruchu i że cały wszechświat jest ze sobą powiązany i wzajemnie na siebie oddziaływuje, a teoria Pięciu Przemian opisuje te wszystkie cykliczne procesy. Aby wszechświat funkcjonował prawidłowo, powinna być zachowana równowaga. Zatem człowiek będąc mikrokosmosem podlega tym samym prawom co i makrokosmos. My również podlegamy stałym procesom przeobrażania, a przyszłość jest wielką niewiadomą.
Pięć Przemian to model wyjaśniający rzeczywistość, który powstał w wyniku obserwacji natury. Zarówno rodzaje smaków, kolory, dźwięki, zapachy, pory dnia czy roku, okresy życia, jak i ludzkie uczucia i funkcjonowanie narządów, po prostu wszystkie zjawiska przyporządkować można Pięciu Przemianom.
Według Chińczyków, procesy przebiegające w ludzkim organizmie, między innymi także choroby, są związane z wymianą Pięciu Elementów, które tworzą świat, a przedstawili je w sposób metaforyczny symbolami przyrody, i tak:
Drzewo: smak kwaśny, organy: wątroba, woreczek żółciowy
Ogień: smak gorzki, organy: serce, jelito cienkie
Ziemia: smak słodki, organy: śledziona, żołądek
Metal: smak ostry, organy: płuca, jelito grube
Woda: smak słony, organy: nerki, pęcherz moczowy
Pięć Przemian to system współzależności procesów, czynników, faz, ruchu, stadiów przekształceń lub sił, w którym żaden ze składników lub żywiołów nie może istnieć bez pozostałych. Aby lepiej zobrazować otaczającą nas rzeczywistość posłużono się cyklami i procesami występującymi w przyrodzie, które sprowadzono do zasady Pięciu Przemian (żywiołów).
Dietetyka wg Tradycyjnej Medycyny Chińskiej
Tradycyjna Medycyna Chińska posługuje się kompleksowym systemem odżywiania w celu zachowania zdrowia i usunięcia zaburzeń organizmu. W ciągu minionych tysiącleci system ten dostarczył wystarczającą ilość dowodów na to, ze istotnie chroni zdrowie i przywraca funkcjom organizmu utraconą równowagę.
Nauka odżywiania oparta na teorii Pięciu Przemian na pierwszym miejscu stawia energetyczne działanie produktów spożywczych i pokazuje, w jaki sposób możemy stymulować naszą aktywność fizyczną i umysłową.
Dietetyka ta wyróżnia się ponadto prostotą stosowania. Można ją wykorzystywać w każdej chwili, przy wyborze dań w restauracji, w każdej kulturze i każdym klimacie, nie posiadając ani egzotycznych przypraw, ani wybitnych zdolności kulinarnych. Dzięki niej można zrezygnować ze zniechęcającego raczej do jedzenia matematycznego liczenia kalorii, wartości odżywczych oraz ilości witamin i składników mineralnych.
Większość teorii żywienia i diet oraz dobre rady dietetyki ogólnej opierają się na założeniu, że poszczególne składniki pokarmu mają pozytywny wpływ na określone funkcje organizmu. Prawidłowości tego złożenia nikt nie kwestionuje. Suma poszczególnych wpływów nie mówi jednak nic na temat oddziaływania kompleksowego.
W jaki sposób działa na organizm pożywienie jako całość, jako żywa jednostka? Czy po posiłku czujemy się dobrze, czy jesteśmy zmęczeni i zdekoncentrowani? Czy nasze trawienie działa sprawnie, czy tez męczy nas uczucie przepełnienia lub wzdęcia? Czy jest nam ciepło, czy marzniemy? Czy nasz sposób odżywiania chroni nas przed przeziębieniami i alergiami, czy też nasza odporność jest słaba? I czy jesteśmy zadowoleni ze swojej sylwetki, czy też zatruwają nam samopoczucie fałdy tłuszczu. Wszystkie te problemy powinno rozwiązać zdrowe kompleksowe odżywianie.
Prawidłowo wprowadzając do naszego organizmu posiłki oparte na bazie teorii Pięciu Przemian, harmonizujemy organizm przyczyniając się do poprawy naszego stanu zdrowia.
Smak jest główną cechą pożywienia, która decyduje o przynależności danego produktu do danego żywiołu. Liczy się również, choć podrzędnie kolor produktu. I tak wybierając np. podczas gotowania zboża o smaku słodkim wpływamy bezpośrednio na żołądek i śledzionę. A słony pokarm działa na nerki itd.
Pięć Przemian to system współzależności, w którym żaden ze składników lub żywiołów nie może istnieć bez pozostałych. Te elementy działają na siebie m.in. w tzw. Cyklu Odżywczym, którym będziemy się posługiwać podczas gotowania. Wg tego cyklu :
Ogień odżywia Ziemię
Ziemia odżywia Metal
Metal odżywia Wodę
Woda odżywia Drzewo
A Drzewo odżywia Ogień itd.
Tak więc, rozpatrując to z energetycznego punktu widzenia wątroba i woreczek żółciowy ma za zadanie odżywianie serca i jelita cienkiego a te z kolei mają wpływ na żołądek i śledzionę itd.
Żywioł odżywiający nazywa się matką a odżywiany synem. Zaburzenia związane z niedoborem, lub nadmiarem energii w jednym żywiole, wynikają zazwyczaj z niedoboru lub nadmiaru z żywiole poprzedzającym. Jeśli np. stale będziemy unikać pokarmu zaliczanego do żywiołu drzewa to serce czy jelito cienkie należące do żywiołu ognia nie będą również wystarczająco odżywiane.
Trzeba też wiedzieć, że są i takie rodzaje produktów, które nie mają jednego smaku lecz przypisywane są do dwu lub więcej jakości smakowych.
Dominika Adamczyk i Anna Krasucka
Założycielki Akademii Zdrowego Odżywiania Tao Zdrowia, która organizuje warsztaty gotowania wg Pięciu Przemian. www.taozdrowia.pl tel. 0-602 35 36 13; 0-507 200 477
---
www.taozdrowia.pl
Artykuł pochodzi z serwisu www.Artelis.pl
Five Transformations - Nutrition by Traditional Chinese Medicine The author of this article is Dominic Adamczyk
Modern eating habits contribute to obesity and an increase in chronic diseases such as diabetes and heart disease, called by a civilization. So many of us back to nature and proven by generations of health prevention methods.There is increased awareness of nutrition and interested ... Modern eating habits contribute to obesity and an increase in chronic diseases such as diabetes and heart disease, called by a civilization. So many of us back to nature and proven by generations of health prevention methods.There is increased awareness and interest in eating quality foods and diets that will keep health and slim figure. That is why Healthy Eating TaoZdrowia Academy www.taozdrowia.pl organize cooking workshops by Five Elements theory, closely related to Traditional Chinese Medicine, thus placing great emphasis on prevention.
Nutrition by Five Elements is not an ordinary diet. Nutrition Education by Five Elements is based on a thousand-rich experience of Traditional Chinese Medicine (TCM) and today they believe the Chinese cook. Its principles are commonly used in local restaurants and clinics.
Art of eating according to the Five Elements differs significantly from traditional Polish cuisine. The main difference is highlighting the importance of food energy. This allows us to boost our physical and mental activity, emotions, and even the ability to make contacts.
Traditional Chinese Medicine (TCM)
Chinese medicine is imbued with the logic, is also a mine of knowledge about the causes of diseases and methods of restoring health. Characterized by a deep understanding of man as a sentient and thinking. Language which uses a symbolic, but each symbol - by its simplicity - it is understood by every human being. But understand, that is cured.
But the main principle of Traditional Chinese Medicine is prevention, which requires great skill in the early detection of disease processes. China allows diagnosis to this day to recognize the disease, ie disturbances in the body before serious symptoms appear.
Historical overview
Chinese medicine goes back over 5000 years old and dates back centuries to ancient times. At the time of the Shang Dynasty (c. 1000 BC) has a relatively high level. The development of early Chinese medicine, according to legend was attributed to two wonderful Heavenly Lords: Shen-Nongowi (Red Ruler, who invented a herbal medicine) and the Huang-Ti (Emperor yellow policeman, who invented the art of medical care).
The source of the flowering of Chinese medicine including dietetics was to strive for immortality, or at least longevity. This is due to China's development direction taoizmowi that draws knowledge from observation of nature and the exploration of space relationships.
The records found on bones and turtle armor with more than 3,000 years ago found information about Chinese medicine and several diseases. During the Zhou Dynasty began to use the four techniques for diagnosis of diseases, namely, to look and see, hear and smell, inquire and examine the pulse. Already at that time medicine used Chinese medicine, acupuncture, operations and other methods to help in the treatment of diseases. During the Qin Dynasty and Han was to systematize the work on the theory of Chinese medicine, "Huang Di Nei Jing" (Traditional Medicine Emperor Huang Ti, the so-called. Yellow Emperor). This is the first work containing the theory of Chinese medicine. "Theory of typhus and other diseases", written by Zhang Zhongjing, specifically generalized principles of treatment of various diseases. This book established the basis for the development of traditional Chinese medicine. During surgery, the Han Dynasty was already at a high level.
In the period between the reign of Wei and Jin dynasties (220-589 AD) and the reign of Sui and Tang dynasties (581 - 960 AD), there has been enormous progress in the test pulse. In the book, "Mai Jing (Pulse, a theory of) the author, a famous doctor in the Jin Dynasty, Wang Shuh, generalized symptoms of 24 types of pulse. This book not only had a great impact on traditional Chinese medicine, but also was very popular abroad.At the time, wrote many medical works such as "The theory of acupuncture," Bao Pu Zi "and" Zhou Hou Fang. " "Lei Gong Pao Jiu Lun", was the work on the production of medicines, and work, "Liu Juan Zi Gui Fang Yi" referred to the surgery.
During the Song Dynasty (960 - 1279 AD) in medical education, the teaching of acupuncture have been reformed. To assist students in practicing acupuncture Weiyi Wang has designed a map and points of human body model.
During the Ming Dynasty (1368 - 1644 AD) of China arrived in western medicine. Many doctors called for cooperation between Western medicine and traditional Chinese medicine.
Life energy
According to traditional Chinese medicine, the human body has designated trails - the meridians, which circulate chi (pronounced chi) - life energy. Chi is a peaceful movement for the health of both body and spirit. Symptoms of the disease occur when the energy flow stops or is disrupted. The purpose of traditional Chinese medicine is to restore harmonious energy flow by stimulating the relevant points of the body.
The Chinese saw the deep connection between man and nature. The man was a part of the universe and live in the rhythm of the vibrations, sounds and colors. He was, however - according to their beliefs - helpless, poor creature, who was heavily influenced by the forces of nature: Heaven and Earth. So carefully watched and made notes the impact exerted on him.
Diagnosis
The Chinese had perfected diagnosis, interpretation of natural diseases and treatments, ranging from DIET!, By treatment with herbs, massage, acupressure, acupuncture, Qi gong energy training, and advice on arranging a harmonious environment and the study of Feng Shui I Ching Oracle ending.
Traditional Chinese Medicine differently than western medicine, sees the whole person as a whole, and thus look at him, both in prevention and treatment of disease states.According to her, man is in close connection with all the elements of nature, therefore, examine the entire body does not limit its observations only to the organ or body part affected. Before the diagnosis, Chinese doctors take into account the mental, spiritual and physical aspects of human life, which allows them to treat the causes of disease rather than its symptoms, and yes: watching habits and activities of the patient, lifestyle, his manner of speech and behavior, examine thoughts , dreams, and dreams. It is very important in making a diagnosis is also taken into account the seasons, wind, water quality, and all other natural phenomena as part of the environment in which we live.Diagnosis is done and continue through the meticulous interview, palpation, examination of pulse, tongue watching, smelling. Worked out the final diagnosis and develop until today after taking into account the type of chi energy, the poles of Yin and Yang, the Eight match of the disease Guiding Criteria and Five Elements theory.Diagnosis allows the physician to an appropriate treatment, including with the use of the above canons.
Yin and Yang Life is based on two components: the energy and substance. If one of them is too much or too little, a man falls ill. If one component is not at all, no life. The death means that the energy and substance are separated from each other. This view leads us into the midst of Chinese philosophy: Yin-Yang model. The concept of Yin and Yang comes from the philosophy of Taoism. It describes the two primary and opposing but complementary forces that can be found throughout the universe.
Yin (literally understood as "shady place, north slope (hill), south bank (river), Cloudy, Shade"), represented by the black and the moon means passivity, submission, sadness, cold and winter, symbolizes the feminine aspect of nature, and the number of introversion even, correspond to the night. Yin represents water or land.
Yang (literally understood as "a sunny place, south slope (hill), north bank (river), sunshine"), represented by the white and the sun is the strength, activity, joy, warmth and summer, represents the male aspect of nature, extraversion, and odd numbers , corresponds to its day, the sky. Yang represents fire or wind.
The interplay of Yin and Yang is the cause of formation and change of all things. Of these five elements is formed: water, wood, fire, earth, metal, and from there all other things.The most important lecture on the science of Yin and Yang is the Book of Changes, I Ching.
Everything can be described as the two forces of Yin and Yang
1. Yin and Yang are not mutually exclusive. Everything has its opposite, but never completely, but only relative. Nothing is ever completely yin or completely Yang. Each of them contains an element of its opposite.For example: winter turns into summer, and "what is risen - must fall."
2. Yin and Yang are interdependent. One can not exist without the other, just as the day can not exist without a night light without darkness, no life or death.
3. Yes Yin and Yang are divisible. Every aspect of the Yin and Yang can be further divided into smaller components of Yin and Yang. For example, the temperature can be described as hot or cold. But still hot can be divided into heat and heat, and cold to cold and frost. In each spectrum there is a smaller spectrum, every beginning is a moment in time, so it has a beginning and an end, just as time has a beginning and an end.
4. Yin and Yang both absorb and sustain each other. Yin and Yang are usually able to balance - when one increases the other decreases.They may, however, also znierównoważyć. There are four states of imbalance: an excess of yin, excess yang, deficiency of Yin and Yang deficiency. However, all the time, complement each other: if there is a paucity of excess Yin Yang and vice versa. Lack of balance is a relative factor: an excess of Yang "forces" Yin decrease.
5. Yin and Yang can be turned into each other. In a particular situation Yin can become Yang and vice versa. Night turns into day, the heat cools down, and life turns into death. However, and this transformation is relative, as night and day can coexist at the same time on the Earth from space.
6. Part of Yin is in Yang and Yang is part of the Yin. The smaller circles in each of them are as follows: 1. reminder that one is always an element in the second. Just like we always find a little light in the dark (eg, stars in the night sky), none of these features is never finished. 2. a reminder that extreme extreme change immediately into its opposite, as well as the fact that the characteristics of yin and yang depend on the observer's point of view. For example, the easiest way to melt the hardest stone. This shows that the absolute distinction between one and the other is not possible.
Five Transformations (Element, Element) Learning about the Five Transformations is a very old philosophical and spiritual concept. Taoist philosophy says that in space there is nothing static, everything is constantly moving and that the entire universe is interconnected and interacts with each other, and the Five Elements theory describes all these cyclical processes. For the universe to function properly, it should be a balance. Thus, a man being a microcosm subject to the same laws as and macrocosm. We also are subject to constant processes of transformation and the future is unknown. Five Transformations is a model to explain the reality, which is the result of observation of nature. Both types of flavors, colors, sounds, smells, time of day or year, periods of life and human feelings and functioning of the organs, just all the phenomena may be attributable to five changes.
According to the Chinese people, the processes occurring in the human body, including the disease, are associated with replacing the five elements that make up the world, and presented it in a metaphorical symbols of nature, and so:
Tree: sour taste, organs: liver, gall bladder Fire: bitter taste, organ: the heart, small intestine Earth: the taste of sweet organs: spleen, stomach Metal: spicy taste, organs: lung, colon Water: salty taste, organs: kidneys, bladder Five Transformations is a system of interdependence of processes, factors, phases, traffic, or the stages of transformation of forces in which none of the ingredients or elements can not exist without the other. To better illustrate the reality that surrounds us are used cycles and processes occurring in nature, which was brought to the principles of Five Elements (elements).
Nutrition by Traditional Chinese Medicine
Traditional Chinese Medicine uses a complex system of nutrition to maintain health and formal disorders of the body. Over the past millennia, this system has provided sufficient evidence of significant health protects and restores lost balance the body's functions. Science diet is based on the theory of Five Elements in the first place puts the energy performance of food products and shows how we can boost our physical and mental activity. Nutrition is also distinguished by the simplicity of use. It can be used at any time, the choice of dishes in a restaurant, in every culture and every climate, without being either exotic spices, or outstanding culinary abilities. With it you can opt out of the rather discouraging to eat mathematical counting calories, nutrition and vitamins and minerals.Most theories of nutrition and diet and general good nutrition advice based on the assumption that the individual components of food have a positive effect on specific body functions. Correctness of the submission of no contest. The sum of individual impacts, however, does not say anything about the impact of integration. How does the food on the body as a whole, as a living entity? Do you feel after eating well, or we're tired and distracted? Are our digestion is working well, or are we tired of feeling overflows or bloating? Is it us warm, or freeze up? Is our diet to protect us from colds and allergies, or our resistance is low? And if we are satisfied with their body shape, or poison us feel the folds of fat. All these problems should resolve complex healthy eating. Properly introduced to our body-based meals based on the theory of Five Elements, harmonises the body helping to improve our health. Taste is the main characteristic of food, which determines the nationality of the product to a particular element. What counts is also, though subordinate color of the product.Thus, choosing eg when cooking sweet corn flavor directly affects the stomach and spleen. A salty diet works on the kidneys, etc. Five Transformations is a system of interdependence, in which none of the components or elements can not exist without the other. These elements act on each other includingthe so-called. Nutrient cycle, which will be used during cooking. According to this cycle: Fire nourishes Earth The Earth nourishes Metal Metal feeds water Water nourishes the tree A tree nourishes Fire, etc. So, considering it from an energy point of view, the liver and gall bladder has the task of feeding the heart and small intestine, and these in turn affect the stomach and spleen, etc. The element is called a nourishing mother and fed her son. Disorders associated with deficiency or excess energy in one element, usually the result of deficiency or excess of the preceding element. If, for example by avoiding food ever belonging to the elemental tree is the heart and small intestine of belonging to the element of fire will also not be sufficiently nourished. You must also know that they are, and these types of products that do not have one flavor but are assigned to two or more quality taste.
No comments:
Post a Comment